八尾別院のユキヤナギ　2026.3/17

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◎出家発心のかたちを本とせず　　〜お彼岸に〜

お彼岸といえば「向う岸」と受け止めます。そこには迷いの多いこちらの世界から、こころ豊かな悟りの岸に渡るという意味が込められています。

けれども私たちは日々の生活の中で、忙しさに追われ、思い通りにならないことに腹をたてたり、後悔したりして中なか穏やかな心で過ごすことができないものです。「とても向う岸になんて夢の世界、渡れるはずもない」と感じるのが実際のところです。

そこで、親鸞さんのこころを「出家発心のかたちを本とせず」と蓮如さんは御文に示されました。

もともと仏教の教えを成就するには、出家して厳しい修行をして仏に少しでも近づくことが大切だと考えられ教えられてきました。つまり、「こういう清浄なる姿にならなければならない」という「形」が重んじられてきたのです。しかし、親鸞さんはなんと「その形を本とはしない」といただかれたのです。

それは、あなたが「どのような立場であってもよい」「どのような暮らしの中であってもよい」ということなのです。お寺に入って修行ができる人だけでなく、家族を持ち、仕事に追われ、悩みながら生きている私たちこそが、そのまま救いの対象でなければならないことを示してくださったのです。

私たちはいつも「もっと立派にならなければ」「もっとちゃんとしていなければ」と思います。子ども達がいればそう教えます。学校でも社会に出ても同じです。そして、失敗すればできない自分を責めてしまいます。まじめであればあるほどです。けれどもそのように思う私の姿を、すでに分っておられて「そのままでいいんだ」「そのままで来てよいのだ」とはたらきかけて、くださっているのだと阿弥陀さんは教えるのです。

お彼岸は「向こう岸をめざして努力する日」とつい思われがちですが、浄土真宗では受け止め方が180度違います。私たちが努力して渡って行くというよりも、阿弥陀さんのはたらきによって、必ず浄土に導かれていく身であると気付かせていただくのが、お彼岸なのです。ですから、今ここで手を合わせ、念仏を申すとき、それは「がんばって渡ります！」という誓いではなく「すでにあなたを救う」とはらいてくださっている仏様の願いに静かにうなずかせていただく声（念仏）なのです。

忙しい日々の中で、自分のこと身の回りのことで精一杯になりがちな私たちに。「あなたはそのままで、決して見捨てられない存在である」ということに気づかせていただくのです。

このひと時、立派であろうとする心を少し休めて「このままでよかったんだ」と呼びかけてくださる仏の願いに耳をかたむけていただきたいと思います。

八尾別院大信寺　梅林

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生老病死　～お釈迦さまの教え～

　「生老病死」について、お釈迦さまの話を通して考えてみましょう。お釈迦さまは今から二千五百年ほど前、インドの小さな国の王子としてお生まれになり、お名前をシッダールタと申します。

　何不自由ない生活をされていました。お住まいのお城の中には悲しいもの、苦しいものを見せないようにしていたと言われています。ところがある日、お城の外に出られたとき、四人の方々の姿に出会われました。

　一人目は老人、歳を取り身体が思うように動かなくなっていく姿でした。二人目は病人、病気によって顔色も悪く苦しんでいる姿です。三人目は死人、人の命の終わるという事実でした。四人目は求道者の姿。これを「生老病死」と申します。

人は生まれた以上必ず老い、病み、そして死んでいく。その現実を見て、お釈迦さまは大きな衝撃を受けられたといいます。「これは私だけの問題ではない。全ての人が抱えている苦しみではないか」そう思われて二十九才の時、城を出て出家し求道者の道を歩まれたのです。

　さて、この問題はお釈迦さまの時代だけの話ではありません。私たちも同じです。若い時にはあまり考えないかもしれません。しかし、歳を重ね、体が思うように動かなくなったり、病院に通う事が増えたり、身近な方の往生に出会ったりして、その中でわたしたちはだんだんと「生老病死」の現実に出会っていきます。けれども私たちは、それを見ないようにして生きています。「まだ大丈夫」「自分はまだ先だ」そう思いながら日暮らしをしています。しかし、仏さまはその私たちに向かって「思い通りにならない命をどう生きますか？」と問いかけてくださっているのです。

　親鸞さんの有名な和歌に「明日ありと思う心のあだ桜、夜半に嵐が吹かぬものかは」があります。これは、明日も当然あると思っているのが、夜中に嵐が吹いて桜が散ってしまうかもしれない。という意味です。つまり、命というものは思い通りにならないものだということです。私たちは明日もある、来年もまたあると思って生きています。しかし、本当のことを言えば、命はいつ終わるか分からないものなのです。だからと言って仏教は「怖がりなさい」と言っているのではありません。そうでなく、「そのような私をこそ、決して見捨てない仏のはたらきがある」ということを教えて下さっているのです。

　阿弥陀さんは「生老病死」の苦しみを抱えて生きるあなたこそ、そのまま必ず救うと誓われました。その呼び声が「南無阿弥陀仏」、お念仏です。親鸞さんは「ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべし」とも言われました。これは、私たちが立派な人間になるから救われるのではないのです。弱いまま迷いのままに抱きとってくださる仏さまの願いがあるということです。

　生まれた以上、老いもします、病気にもなります、そしていずれ死も迎えます。しかし、その人生を生きる私を、決して一人にはしない仏の願いがあるのです。その事を聞かせて戴くのが私たち真宗の教えなのです。

2月7日は「お寺で医学」と題して、田井中の安傳寺住職の坂田進師より身体や健康の

お話しを戴きました。坂田住職は生理学を研究され医大で教えておられる医学者で

僧侶との二刀流。難しい話になりがちな医学話を優しく丁寧に話してくださいました。

皆さん健康にはいっぱい思いがあるようで、話し終わりの質問タイムには次々と

溢れるように問いが時間まで続きました。

お話しによると、何でも色々な食材をしっかり食べて、高齢になれば痩せているより

少し太り気味がよく、加えて出来るなら適度な運動をする事だそうです。

自転車より歩く事が大切。太ももの筋肉を毎日少しずつ鍛えましょう。

朝夕に声に出してのお経のお勤めは肺をしっかり使うので身体や頭にもとても良いそうです。

生き生きと過ごすコツをたくさん教えていただきました。(ご参加33名)

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🔹優しくお話しなさる坂田進先生

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🔹健康の話、皆さん興味深々でした。

山門法語26/2、節分

◎凄いものがいっぱい、だけど？

　皆さんのまわりには、たくさんの「凄いもの」「便利なもの」が溢れています。

ボタン一つで、ご飯が炊けたり、チン1分で美味しいおかずができたり、お風呂も知らん間に沸きます。この5〜60年で汽車が新幹線になり、自動車が走り、飛行機も当たり前のように利用できます。近頃はテレビやゲーム、AI、ロボット、そしてスマホが凄い。更に病院の医療設備もです。たいていの病気は治してくれます。日本人の平均年齢は80歳をゆうに越えているのです。

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　人間は、とても頭が良いらしく、いろいろなことを考え、作り出しました。

AIはとても賢い。でも…むずかしい計算をすぐにしたり、正しい答えを見つけたりできますが、AIに「やさしい気持ち」や「かなしい気持ち」があるでしょうか。

AIは「正しい・正しくない」は分かっても、友だちがつらそうな気持ちまでは分かりません。もし人間が、「賢く早い人がえらい」「役に立つ人だけが大事」と考えるようになったら、どうなるでしょう。便利なものも、使う人の心しだいで、人をきずつけてしまうことがあります。

　病院は病気を治して、命を助けてくれます。痛みもとってくれます。これは、とても大切なことです。でも、病院の先生でも分からないことがあります。

それは、「どうして生きているの？」「元気じゃないと、だめなの？」ということです。本来、元気なときも、病気のときも、命の大切さは変わらないはずです。

　便利な世の中になりましたが反面、ゴミが増えて、森がへって、熊まで出てくるようになりました。地球が苦しくなってきたように見えます。それは、人間が何も知らなかったからでしょうか？ちがいますね。知っていても、やめられなかったのです。

「もっとべんりに」「もっと安く」「もっとたくさん」・・・そう思う気持ちを、人間は止めるのが苦手です。

　仏教では、「悪い人だから」ではなく、止められない心をもっていることを、人間の弱さとして見ます。仏教のことばで、「煩悩」(ぼんのう)といいます。

　仏さまが教えてくれることは「ちゃんとできる人」「早くできる人」「かしこい人」だけが大切にされるとは考えません。それより「まちがえる人」「遅い人」「うまくできない人」「弱い人」そんな私たちそのままを、「それでいいよ」と大事にしてくださるのが、仏さまの世界です。

　人間のちからには、できることと、できないことがあります。それに気づいたとき、人はやさしくなれるのかもしれません。

　AIも、病院も、科学も、人を助けるための大切な道具です。でも、「人の心をあたためること」「命をそのまま大事にすること」それは、数字や機械だけではできません。

「自分は偉くはないけれど、大切な命の存在なんだ」そう聞かせてくれるのが、仏さまの教えなのです。

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※画像はネットフリ━素材より

青森東方地震に想う　〜火宅の喩えより〜

二年前のお正月、石川県奥能登の大震災があり津波も襲って多くの方々がお亡くなりになりました。まだ被災状況が続いており、復旧復興にはほど遠いと聞きます。先日、十二月八日夜、こんどは青森県の東方でまた大きな地震があったのです。

大地が揺れたあの瞬間、私たちは、日頃は気づかない「いのちのはかなさ」と「自然の大きな力」を改めてたびたびに突きつけられます。

歎異抄の後序に「煩悩具足の凡夫、火宅無常の世界は、よろずのこと、みなもってそらごとたわごと、誠あることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」とあります。

「火宅」とは、火の家と書きます。外から見れば何事もなく安穏としているように見えても、その内側は、いつ炎に包まれてもおかしくない、常に無常の風が吹き荒れる世界である、という意味です。

人は、思い描いた通りに生きられる強さを持っているようでいて、実は、大自然の前や、自身の運命の前に、どうすることもできない「弱さ」を抱えています。

その弱さを、責めず、恥じず、避けず、「そのままのあなたを救わずにはおれない」と呼び続ける大いなる願いを、親鸞さんは阿弥陀の名号「お念仏」として受け取られました。「最後のさいごはお念仏しか私たちには無いのだよ」と。

いやおうなしに突然やってくる地震は私たちに、「今日のいのちが当たり前ではない」という厳しい事実を教えます。しかし同時に、人は支え合い、寄り添い合うことで、また歩き出せる存在であるという不思議な力も、災いの只中に明らかにしてくれます。

家族を思うこころ。隣人に手を差し伸べようとするこころ。それは、私たちの中に、もともと息づいている「いのちの願い」があらわれています。

どうか、恐れや不安を押し込めようとせず、そのままの心を抱えたまま、「なんまんだぶつ」とお念仏を申してください。

揺らぐ世界の中で揺るがぬ願いに、身をゆだねながら、今日という一日を、共に歩んでまいりましょう。

寺報「東光」2026年1月号より

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画像:ウェザーニュースHPより

急いでやってきた羽曳野の秋

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人と熊の命 　～命をめぐる悲しみと願い～

今年の秋、熊の出没が各地で相次ぎ、近くの地域でも不安の声が聞かれます。農作物の被害、人的な事故。その中で、やむを得ず熊を捕獲し、殺さざるを得ない現実もあります。そのたびに、私たちは「これは善いことなのか、悪いことなのか」と心が揺れます。

  親鸞さんは、『歎異抄』の中で「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」と仰っています。

この「悪人」とは、悪事を働く人のことではありません。むしろ、自分の無力さ、愚かさ、迷いを自覚する者のことです。「私は正しい」「自分は善人だ」と思い込んでいる心こそ、仏の目から見れば迷いなのです。善と悪を分けるのは人間の都合ですが、阿弥陀さまの慈悲の光は、善悪の分け隔てを超え、すべての命が包まれるということです。

山奥に熊がいて、村里に人がいます。どちらもこの地球という大自然の中に生きる存在です。けれども、私たちは田や家を作り、山を切り開き、熊たちの住む場所を狭めてきました。熊が人里に降りてくるのは、飢えや恐れからです。熊も生きようとしている。どんぐりを食べるのも人を襲うことも熊にとっては当り前。ただ、それだけのことなのです。

人の命を守るために、やむを得ず熊を殺すことがあります。それを「悪」と断ずることはできません。しかし、忘れてはならないのは、その行いの中にある悲しみです。「仕方ない」と言って終わりにしてしまえば、私たちは命の尊さを見失います。「どうかその熊の命が、無駄になりませんように」と手を合わせる心、それが仏の慈悲に通じる道だと思うのです。

本来、山に熊がいて村に人がいるのです。どちらもこの地のいのち。ところが今、人を守るために仕方なく熊が殺される。そのとき、阿弥陀仏の光は、熊にも人にも等しく注いでいるはずです。殺して当然と悲しまぬ心こそが、悲しい。熊の命も、人の命も、共に仏の懐、お浄土に帰るのです。

熊の被害は現実的な問題です。人を守るための行動は必要です。けれども、その中に「命への悲しみ」と「感謝の心」を失わないこと～それが、私たちが仏法を聴聞する身の置き所です。どうか、熊の命を奪うたびに、その命を悼み、感謝する心を忘れずに歩みたいものです。熊の命も、我が命も、同じ光の中にあるのです。　　　　　　　　　　　　　合掌

寺報東光2025.12月号より

🌠 ほうき星と一期一会

夕空にレモン彗星が微かに肉眼でも見えています。彗星(ほうき星)が見えるのはほんのこの数日間、宇宙の時間でいえば一瞬の光を今放っているのです。その光はわずかですぐにも消えてしまいますが、見た人の心にはいつまでも残ります。私たちのいのちや出会いも、それに似ています。

茶道の言葉に「一期一会」とあります。

「一生に一度の出会い」という意味です。今日あなたと出会ったこの瞬間は、二度と同じ形では訪れません。その一瞬を大切にする心が、真の礼節であり、慈しみの心です。

親鸞さんはこう言われました。

「本願を信ずる一念に、往生一定す。」

（本願を信じるその一念に、すでに救いが定まる）

つまり、いのちの長さや多さではなく、今この瞬間の「気づき」や「出会い」こそが、永遠につながるのだという教えです。

ほうき星のように短くても、その光が心に届けば、それは永遠のいのちのはたらきなのです。無常の世の中で、私たちは多くの別れを経験します。けれども親鸞さんの教えに出会えたこと、そしてこうして「今」語り合えることもまた、尊い「一期一会」です。

だからこそ、ほうき星のように儚くても、一瞬一瞬を光らせて生きたい。

その光が、誰かの闇を照らすかもしれません。

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撮影:2025年10月23日夕べ　　和田山にて　住職

10月16〜17日報恩講のお勤めを致しました。

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法話をされる、光徳寺住職松谷泰明師

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夜の座は御絵伝三幅として、満誓寺住職竹林真悟師が絵解き法話です。

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赤ちゃんの泣き声

ご門徒さんの月参りで色々世間話をします。よく、月日の流れの話になり、「もうお彼岸やね、この間にお盆をしたとこやのに、ゆうてる間にクリスマスたら、年の暮れたら、そしたらすぐお正月やろ」必ず後に付く言葉は「一年あっという間や、また一つ歳とらなあかん」「歳とったらあかんな」という事です。

　私としては返事に困り、坊主として「歳とって楽しいわ」とか「この歳になってやっと世間が見えてきましたわ」「本当のことに気づけて良かったわ」「今が一番ええわ」・・などの言葉を期待してしまうのですが如何せんそこで話が終わってしまいます。

　ある時、あるご門徒のご自宅で法事を勤める機会がありました。家族と親戚の方が寄られてお勤めが進んできたとき、若いお嫁さんが赤ちゃんを抱いておられて、一生懸命にあやしておられました。法事の雰囲気を壊してはいけないと思われたのか、それでもやっぱり「えーん、えーん」と泣きはじめたのです。でも周りの大人の方々は暖かい目で見ておられホッとしました。泣いていたら、「なんで泣いているのかな、お腹がへったのかな、おしっこがでたのかな？」と、喋れない赤ちゃんの心根を想像します。赤ちゃんはただ泣いているだけなのに周りにはたらきかけるものをしっかり持っているのです。つまり、はたらきには役に立つとかたたないとかは関係ないということです。赤ちゃんは世話をかけるばかりです。何かの役にたたないのかもしれません。でも役に立つ、たたないに関係なく、目にはみえなくてもそれぞれの関係のなかで「はたらき合うものがある」ことを感じさせて頂きました。

　「歳とったらあかんな」というのは、歳がいくと身体の調子も悪くなる、膝や腰も痛くなって動きにくくなる。物忘れもするようになるし目も霞んでくる。人さまのお役にたたんようになってアカンなあ、という意味だと思います。しかしこの赤ちゃんのように、そこに居るだけで目に見えないはたらきがあるように思えるのです。

ただ、そこに居るだけで人にはおおきな命の意味があるのです。